Los textos que componen este volumen se escalonan a lo largo de sesenta y tres años, de 1929 a 1992. El propio Levinas propuso como título Los imprevistos de la historia, pues la historia es una de las constantes principales de esta obra. Bien es cierto que no cualquier historia, sino aquella que es vivida, interrogada y testimoniada por el filósofo; aquella que puede ser pensada desde una profunda actitud de desapego y desprendimiento por parte de alguien que tiene conciencia de estar inmerso en su tiempo.
Este libro pone de manifiesto que resulta posible adentrarse por mil caminos en el pensamiento singular de Levinas, abierto a las novedades del presente y a la vez intemporal, tratando en todo momento de esclarecer el ser del hombre a la luz de su relación esencial con el otro. Hitler, Husserl, Heidegger, Sartre son algunos de los personajes que se hacen presentes en estas páginas. Pero también temas como la fenomenología, el arte, la laicidad o la utilidad de la filosofía. Todo suceso da que pensar y todo conduce al desvelamiento o la destrucción del rostro del prójimo.

«Es una cosa extraña: ¿Debe Kierkegaard significar algo para nosotros, aunque no nos ofrece más que la exigencia de una sinceridad ilimitada y la rica intuición, enorme desde luego, de posibilidades humanas? No hay comparación alguna entre él y los grandes que nos colman: Homero, los trágicos griegos, Dante, Shakespeare, Goethe; no hay comparación alguna entre él y Platón, a quien tanto amaba, ni con Kant, a quien respetaba. En Kierkegaard hay algo esencialmente diferente, algo tremendo, que no nos deja en paz en cuanto se ha comenzado a comprenderlo. Tal vez todo aquel que no se abre a Kierkegaard, o que un buen día lo considera liquidado, permanece hoy pobre e inconsciente. No sabemos lo que es, pero en todo caso es la voz moderna que nos conducea la suprema lucidez y nos hace sentir la máxima exigencia». (Karl Jaspers)

“Consideraciones inactuales” llama su autor a estos tres ensayos. Pronto el lector se da cuenta de su profunda actualidad. Ante la proliferación de las pluralidades y las diferencias en el mundo posmoderno (el mundo “actual”) Levinas propone con fuerza un “humanismo del otro”, es decir, una plena aceptación gozosa de las diversidades pero una síntesis también de todas ellas en la proximidad del prójimo y en la unidad del género humano.

Emmanuel Levinas reflexiona sobre el conocimiento filosófico de la verdad a partir de la teoría de la intuición elabora por Husserl. En este sentido, el presente libro es una de las mejores introducciones que existen sobe el pensamiento del padre de la fenomenología. En ella, el autor intenta devolver a la experiencia concreta, en su complejidad y riqueza, todas sus prerrogativas.
El «modo» del pensamiento, que en su más alta aspiración es la paz como reconocimiento del otro, lleva a abrirse a una trascendencia que no se trueca en saber y que siempre es más de lo que podemos pensar. La filosofía de Levinas nos obliga, allí donde la teoría se revela como «la forma edulcorada de lo que es la cuestión, de lo que es la búsqueda o el Deseo», a prestar oídos al nacimiento de un itinerario fenomenológico en el que la ética se convertirá en filosofía primera.
Emmanuel Levinas (1906-1995) está considerado uno de los grandes filósofos del siglo XX. Discípulo de Husserl y Heidegger, su original y novedosa metafísica ética hunde sus raíces en el pensamiento de Rosenzweig y Buber.